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莊子翼卷之四（第2页）

郭註：所以進者，真性也。夫任物之真性者，其進則六經也。況今之人事，則以自然為履，六經為逵。鷓以眸子相視，蟲以嗚聲相應，俱不待合而生子，故曰風化。夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異不可勝極，苟得其類，與化不難，故乃有遙感而風化也。性、命、時、道，至人皆順而通之。得道，無不可，言化者無方而皆可也。失者，無可，言所在皆不可也。烏儒、魚沬、細要者，化言物之自然，各有性也。有弟而兄啼，言人之性舍長而視幼，故啼也。夫與化為人者，仕其自化者也，若繙六經#10以說，則疏矣。

刻意第十五

刻意尚行，離世異俗，高論德誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為脩而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功並兼者之所好也。就藪澤，處門曠，釣魚閒處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹陶呼吸，吐故納新，態經烏申，為壽而已矣。此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而問，不道引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極而衆美從之，此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬淡淡寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也。

郭註：此數子者，所好不同，恣其所好，各之，其方，亦所以為道遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉。若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執為也。不刻意云者，所謂自然也。無不忘，無不有者，忘故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。若厲己以為之，則不能無極而衆惡生矣。不為萬物而萬物自生者，天地也；不為百行而百行自成者，聖人也。此天地之平道德之質。非夫寂漠無為也，則免其平而喪其質矣。

故曰：聖人休休焉則平局矣。平易則恬惔矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天灾，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。

光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷皮。虛無恬啖，乃合天德。故曰：悲樂，有德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於性悟，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。

郭註：休乎恬啖，寂寞，息平，虛無，無為，則雖歷乎險阻之變，常平夷而無難。息難生於有為，有為，亦生於患難。故平易恬恢交相成也。憂息不能入，邪氣不能襲者，泯然與正理俱往也，故其德全而神不虧。若夫不平不淡者，豈惟傷其形哉，神德並喪於內也。天行，任自然而運動也。物化，蛻然無所係也。動靜無心而付之陰陽，感而後應，無所唱也。迫而後動，會至乃動也。不得已而起，任理而起，吾不得已也。天理自然，知故無為乎其問。故災生於違天，累生於逆物。與人同者，衆必是焉，故無人非；同於自得，故無鬼責。生浮、死休，汎然無所惜也。不思盧，付之天理也。不豫謀，理至而應也。光而不耀，用天下之自光，非吾耀也。信而不期，用天下之自信，非吾期也。一無所欲，故其寢不少，其覺無憂，其神純粹，其魂不痕，乃與天地合，恬啖之德也。至德常適，故情無所藥。靜而一者，不可變也。其心餌然確盡，乃無纖芥之違，虛之至也。夫物自來耳，至淡者無交物之情。若雜平濁欲，則有所不順矣。

故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干越之劍者，柙#11而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫。野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。

郭註：不休則弊，不己則勞，勞則竭者，物皆有當，不可失也。水之性，象天德者，無心而偕會也。純粹而不雜，無非至當之事也。靜一而不變，常在當上住。淡而無為，與會俱而已矣。動而天行，若夫逐物而動，是人行也。愛劍者猶押而藏之，況敢輕用其神乎？精神四達，上際下蟠，夫體天地之極，應萬物之數，以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。化育萬物，其名為同帝，言所育無方，同天帝之不為也。純素，勿失，與析為一，常以純素守乎至寂，而不蕩於外，則冥也。精者，物之真也，與神為一，非守神也。不遠其精，非貴精也，然其述則貴守之也。苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純#12也。苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿#13倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹#14，庸得謂之純素哉。

繕性第十六

繕性於俗學，以求復其初；滑骨欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知。生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。

郭註：已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。已亂其心於俗，而方復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。若夫發蒙者，叉離俗去欲而後幾焉。恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。知而非為，則無害於恬。恬而自為，則無傷於知。二者交相養，則和理之分，豈出他哉。而故無不得，道故無不理。無不容者，非為仁也，而化邇行焉。無不理者，非為義也，而義功著焉。若夫義明而不由忠，則物愈疏。化義發中，而還任本懷，則志得矣。志得矣，其進則樂也。信行容體而順乎自然之節文者，其進則禮也。以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失矣。各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。《筆乘》：繕性於俗學，滑欲於俗思。習句舊解：失之性非學不復，而俗學不可以復性。明非思不政，而俗思不可以求明。謂之俗者，對真而言，蓋動冷即乖況於繕擬心，即差況於思非，惟無以徹其覆而衹益之蔽耳。以恬養知乃復性致明之要。知即人之覺性，是性也，可以恬養之，而不可以學繕之，思亂之者也。悟者，無為自然之謂。夫謂之養知，若有心於知矣。不知，知體虛六泯絕無寄，蓋有知而實無以知為者也。故又謂之以知養恬。恬即禪家所謂無知者也，知即禪家所謂知無者也。即恬之時，知在恬。即知之時，恬在知。故曰：知與恬交相養也。如此則道德、仁義、忠、禮樂，無不一貫之。如木之有根，而華實並茂。所夠至者，不得謂之偏行也。若不於性，而第求之禮樂，則逐末忘本，支離於俗學而天下亂矣。何也？知恬交相養，則七義禮樂混而為道德。知恬交相失，則道德枝而為仁義禮樂。此學衍真俗之辨也。

郭註：有知，無所用之，任其自然而已。物皆自然，故至一也。夫德所以下衰者，由聖人不繼世，在上者不能無為而羨無為之邇，故致斯弊也。順而不一，言世已失一，惑不可解，故釋而不推，順之而已。安而不順，安之於其所安而已。聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖哉？故皇王之述，與世俱遷，而聖人之道，未始不全也。善者，過於適之稱，故有善而道不全。行者，違性而行之，故行立而德不夷。去性而從心，言以心自役，則性去也。心與心識，言彼我之心，競為先識，則無復任性也。知而不足以定天下，言忘知任性，斯乃定也。文博者，心質之飾。初，謂性命之本也。

由是觀之，世喪道矣。道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則返一無逆；不當時命而大窮于天下，則深根寧極而待。此存身之道也。

郭註：道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。若不貴，乃交相興也。今所以不隱，由其有情以興也，何由而興，由無貴也。隱故不自隱者，若自隱而用物，則世道交相興矣，何隱之有哉。莫知反一以息邇，而逐逵以求一，愈得進，愈失#15一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言堤出之，顯知以發之，何由而交興幾？衹所以交喪也。時命大行，此澹漠之時也。反一無逵，謂反任物性而物性故無進。時命入窮漠之時也。雖有事之世始不澹漠，耳。斯道之所以不喪也而世不興者也。

古之存身者天下，不以知窮德，此不能澹而聖人未故深根寧極而待其自為，未有身存不以辨飾知去聲，不以知窮危然處其所而反其性。己又何為哉？道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。曰：正己而已矣。情全之謂得志。之所謂得志者非軒冕之謂也，古故謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也之儻來，寄也。寄之，其來不可圉去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故日：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

秋水第十七

秋水時至，百用灌河。涇流之大，兩埃渚涯之問，不辨牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而束行，至于北海，束面而視不見水端。於是焉#18河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：野語有之曰：聞道百，以為莫己若者。我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今示出於涯埃，觀於大海，乃知示醜，示將可與語大理矣。天下之水，莫大於海；萬川歸之，不知何時止而不盈；尾問泄之，不知何時己而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多。計四海之在天地之問也，不似晷空之在大澤乎？計中國之在海內，不似梯米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所連#19，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似示向之自多於水乎？

郭註：不辨牛馬，言其廣也。吾長見笑於大方之家，知其小而不能自大，則理分有素，跋尚之情無為乎其問也。物之所生而安者，趣各有極，以其知分，故可與言理也。窮百川之量而懸於河，河懸於海，海懸於天地、則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所息者，不夷也。故體大者快然，謂小者為無餘，質小者塊然，謂大者為至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若光極其差，而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣。所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣。然後惑者有由而反，各知其極。物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣，此莊子所以發德音也。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之境而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉。小大之辨，各有階級，不可相跂。故五帝、三王、仁人、任士之所為，不出乎一域。物有定域，雖至知不能出焉。故起小大之差，將以申明至理之無辨也。

郭註：物量無窮，言物物各有量也。時無止，言死與生皆時行也。分無常，言得與失皆分也。終始無故，日新也。不寡不多，言各自足而無餘也。知量無窮者，攬而觀之，知遠近大小之物各有量也。舞，明也。今故，猶古今也。遙，長也。攘，猶短也。知時無止者，證明古今，知變化之不止於死生，故不以長而把問，短故為跋也。察其一盈一虛，則知分之不常於得也。枚能忘其憂喜矣。明乎坦途，言死生者日新之正道。明終始之日新，則知故之不可執而留矣。是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一也。所知各有限，生時各有年，莫若安於所受之分而已。以小求大，理終不得，各安其分，則小大俱足矣。若秋毫不求天地之功，則周身之餘，皆為棄物，天地不見大於秋毫，則顧其形象，纔自足耳。將何以知細之定細，大之定大也。

河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；坍孚，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之祖也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨對弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮耿不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己。細紛分之至也。

郭註：目之所見有常極，不能無窮也。故於大有所不盡，於細有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉？大小異，故所便不得同。若無形而不可圍，則無此異便之勢也。有精粗矣，故不得無形。惟無而已，則何精粗之有？；夫言意者，有也，而所言所意者，無也。故求之言意之表，而入於無官無意之域，而後至焉。大人者，無意而任天行也。舉足而投吉地，豈出害人之塗哉？無害而不自多其恩也。動不為利者，應理而動，而理自無害。不賤門隸者，任其所能而位當於斯耳，非由賤之故，措之斯職也。貨財弗爭，各使分定也。不多辭讓，適中而已。事不借人，各使自任也。不多食力，足而已。不賤責污，理自無欲也。行殊乎俗，己獨無可無不可，所以與俗殊也。不多辟異，任理而自殊也。為在從衆，不賤佞諂，言從衆之所為，自然正直也。爵祿不足勸，戮恥不足辱，外事不棲於心也。知是非、細大之不可分，故玄同也。任物而物性自通，是則功名歸物矣。故道，人不聞得者，生於失者也。物各無失，則得名去，故至德不得。大人任物而已，故無己。約分之至者，約之以至其分，故冥也。夫唯極乎無形而不可圍者為然。

郭註：物無貴賤，各自足也。自貴而相賤，此區區者，乃道之所錯綜而齊之者也。貴賤不在己，斯所謂倒置也。所大者，足也。所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末#20丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地梯米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也，然彼我相與為脣齒，脣齒者未嘗相為，而脣亡則齒寒。故彼之自為，濟我之功，弘矣。斯相反而不可以相無者也。故因其自為而無其功，則天下之功莫不皆無矣。因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。莫乃忘其自為之功而思夫相為之惠。惠之愈動而偽薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。物皆自然，故無不然。物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣。無不然，則無非矣。無然無非者，堯也。有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為。故因堯、桀以觀天下之趣操，其不能相為也，可見矣。應天順人而受天下者，其迹則爭讓之迹也。尋其迹者，失其所以述矣，故絕喊也。

梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；麒驥驛驪一日而馳千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋#21師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家。

郭註：就其殊而任之，則萬物莫不當也。夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非；適性為治，失和為亂；殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也。付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也，將奚去哉？俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之進，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。

郭註：反衍者，貴賤之道，反覆相尋也。自拘執則不夷於道。隨其分，故所施無常。與道參差者，不能隨變，則不齊於道。無私德者，公當而已。無私福者，天下之所同求也。無吵域者，汎汎然無所在也。兼懷萬物，其孰承翼。言奄御韋生，反之分內而平往者也。豈扶疏而承翼哉。唯其無方，故能以萬物為方，而長短皆足。生死者，無窮之變耳，非終始也。不恃其成，成無常處也。不位乎形者，不以形為位而守之不變也。年不可舉者，欲舉之今去而不能也。時不可止者，欲止之使停又不可也。盈虛終始者，變化日新，未嘗守故也。若驟若馳，但當就用。無不變移，不可執而守也。若有為不為於其問，則敗其自化矣。

河伯曰：然則何貴於道耶？北海若曰：知道者必達於理，達理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，鏑躅而屈伸，反要而語極。曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得狗名。謹守而勿失，是謂反其真。

郭註：何貴於道，以其自化也。知道者，知其無能也。無能也，則何能生我，我自生耳。而四支百體，五藏精神，己不為而自成矣#22，又何有意乎生成之後哉。達斯理者，鈴能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權。故不以外傷內。不以物害己，而常全也。故心之所安，則危不能危；意無不適，則苦不能苦也。非謂其薄之者，雖心所安，亦不使犯之也。察安危，知其不可逃也。寧禍福，安乎命之所遇也。饉去就，審去就之非已也。不以害為害，故莫之能害矣。天在內，人在外者，天然在內，而天然之所順者在外。故大宗師曰：知天人之所為者至矣，明內外之分皆非為也。德在乎天，恣人任知，則流蕩失素也。天然之知，自行而不出乎分者也。故雖行於外，而常本乎天，位乎得矣。躪躅而屈伸#23，言與機會相應，有斯變也。反要而語極者，知雖落天地，事．雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿絡之乎？牛馬不辭穿絡者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。不因其自為而故為之者，命其安在乎？所得有常分，殉名利過也。反其真者，真在性分之內也。

郭註：物之生也，非知生而生也，則生之行也。豈知行而行哉？故足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，倪然而自得，吳遲速之節，聰明之鑒，或能或否皆非我也。而或者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也。至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其為而任其自動，故無動而不逍遙也。恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也。然乘萬物、御羣才，使羣才各自得，萬物各自為，則天下莫不逍遙矣。此乃聖人所以為大勝也。

孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不報。子路入見，曰：何夫子之娛也？孔子曰：來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣。吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭曰：以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。

郭註：將明時命之固當，故寄之求諱也。時勢適然者，言無為勞心於窮通之問也。漁父、獵夫、烈士之勇，情各有所安，聖人則無所不安矣。知命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣。故雖匡陳美里，無異於紫極問堂也。

公孫龍問於魏牟曰：龍少學先生之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒芒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱機大息，仰天而笑曰：子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉日：吾樂與。吾跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接掖持頤，蹶泥則沒滅跗扶。還旋虷寒蠏與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡逡巡而卻，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷#26渠馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙#27極之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？且彼方跐此黃泉而登大皇，無南無北，奭然四#28解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣。且#29子獨不開夫壽陵餘子之學行於和邯鄲與？末得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：願以竟內累矣。莊子持竽不顧，曰：吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？二#30大夫曰：寧生而曳尾塗中。莊子曰：往矣。吾將曳尾於塗中。

郭註：神龜之喻，言性各有所安也。

惠子相梁，莊子往見之。或謂．惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，摉於國中三日三夜。莊子往見之，曰：南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠#31，鵷鶵過之，仰而視之曰：嚇。今子欲以子之梁國而嚇我耶？

郭註：摉於國中，場兵整旅也。鵷　鶵之喻，言所好不伺，願各有極也。