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第十四章 大智若愚难得糊涂才是智者（第1页）

第十四章大智若愚，难得糊涂才是智者

老子曰：“大直若屈，大智若拙，大辩若讷。”大智若愚，这才是真正的待人处世之道，也是大成功的为人处世之道。老子还说过：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。一个人在纷繁复杂的社会中，应该得糊涂时且糊涂，难得糊涂才是真正的智者。

1。学会糊涂，糊涂一下也无妨

“难得糊涂”也是做人的一种“智慧”，也是成功的一种虚怀若谷的心态。做人要学会难得糊涂，才会真正的清醒，才会有大气度，才会清静，才会有宽容之心。

时间飞逝，历史发展到今天，呈现出纷繁复杂、变幻万千的万花筒般的景象，在这样光怪陆离的大千世界里，很多人处在爱情失败的痛苦、事业未竞的悲哀、人际关系复杂的苦恼与管理头绪的混乱之中，世界虽未走到尽头，但失望、沮丧、痛苦的情绪却笼罩了这个纷乱的世界，于是乎，“难得糊涂”的书法作品四海泛滥，“糊涂经”的学问五洲广为流传。

自清朝文坛奇人郑板桥写下“难得糊涂”这一千古不朽的四字之后，“难得糊涂”便成了许多人的人生箴言、座右铭和行动指南。很多人都把糊涂看成是一种做人的智慧，一种豁达的心态。就如同世上许多事，本没有搞那么清楚的必要，得过且过，偶尔糊涂几下又有什么大碍呢？

然而，对于糊涂学这一古老的命题阐释，正可谓“百家争鸣”、各有千秋。其实，糊涂学并非神秘的高深莫测的学问，可以说，它是人生随处可见的学问，回望我们祖先所创造的灿烂的传统文化，他们早已为我们解决了这个困惑，提供了各有侧重而又相互贯通的答案。

道家说：“‘无我’是糊涂”。

儒家说：“‘限我’是糊涂”。

佛家说：“‘忘我’是糊涂”。

兵家说：“‘胜我’是糊涂”。

其实，糊涂还是来源于中国人根深蒂固的世界观。人们一向认为混沌就是世界的本源。在东方，中国有盘古开辟天地之说，有夸父身化万物之说，说明世界原本是混沌一片，无所谓天与地，亦无所谓有真假；现代科学也论证了，最初的地球上没有空气与生命，最原始的生命体在雷电中产生，在海洋中生存发展，尔后才进化成现在这样的大千世界。

人类社会的发展也是从混沌空间走向明晰和精确：物理化学的缜密实验和论证、数字逻辑的严密、仪器仪表的精确完美。但是就在这精确与严密中，人们发现了人生的苍白与无奈，连人也成了一部精确的机器，凡事斤斤计较，凡事追求因果必然。过分追求精确，却让人们越来越苦恼，压力越来越大。

一切都清楚明白使事实反而更加苍白无力，反而，雾里看花的效果才是最好的。在艺术审美中，所谓的“神秘”和“空灵”，所谓的“尽在不言中”，所谓的“不着一字，尽得风流”，正是模糊朦胧产生的巨大效果。

追求精确是没有止境的，研究物质组成，人们发现了分子；深究分子组成，又发现了原子；分析原子结构，又发现了电子和原子核，今后还会有人继续研究下去，但世界的无极与太极，使人们犹如闻到香味而去追寻黄油一样，无休止地追求下去，但每前进一步都将显得更艰难和代价的昂贵，人们如一架精密仪器在为了寻求准确而工作。

但是，什么才是“精确”，这本身就很模糊，人们认识到“精确”的无限，于是转而研究模糊，这反映了人类认知过程的巨大转变和飞跃。混沌学、模糊理论产生了。人们高兴地发现，精确远不如模糊更符合事物的本原。而且这门科学亦开始应用于洗衣机、电脑信息产业等领域，前景广阔。

由此可见，天道人事，从终极意义而言，无不归于混沌，归于糊涂。人类的总体认知过程也是如此，包括世界本身恰似一螺旋：从混沌开始，归于混沌，中间走过了数字和精确。科学正返朴归真。

做人要学会难得糊涂，才会真正的清醒，才会有大气度，才会清静，才会有宽容之心。说到这里，你总会明白了吧？我们说的“难得糊涂”其实就是不糊涂。所以，“难得糊涂”也是做人的一种“智慧”，也是成功的一种虚怀若谷的心态。

仁者见仁，智者见智，每个人对于糊涂，都有不同的理解，每个人也会悟到不同的真谛。糊涂是大智若愚、宽怀忍让；是宠辱不惊，是非心外；是与世无争，宁静致远；是居安思危，未雨绸缪；是保静养神，清心寡欲；是得意淡然，失意泰然；是大勇若怯，以柔克刚；是处事不悖，达观权变；是外乱内整，内精外纯；是有所不为，而后有为；是宽容忍让，不计前嫌；是不为物喜，不为己悲；是乐天知命，顺应自然；是淡泊名利，知足常乐；是沉默是金，寡言鲜过；是谤我容之，侮我化之。

2。懂得做人，就要假糊涂真聪明

老子有云：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。一个人在纷繁复杂的社会中，不仅应该得糊涂时且糊涂，更要真聪明假糊涂，

“难得糊涂”是做人的高境界，也是成大事的一大法宝。需要注意的是，难得糊涂并不是字面上的简单意思，而是一种深刻的人生智慧。所以，想要大成就，不是真糊涂，而是假糊涂真聪明。如果，一个人总是感觉在世界之上，众人皆浊，唯己独清，众人皆醉，唯己独醒。用这种天真的眼光去看社会，许多人往往会变得愤世嫉俗，牢骚满腹。所以，有时候，还是糊涂点好。

俗话说：水至清则无鱼，人至察则无徒。事实上，在为人处世时，许多事情往往都坏在“认真”二字上。有些人对别人要求得过于严格以至近于苛刻，他们希望自己所处的社会一尘不染，事事随心，不允许有任何一件鸡毛蒜皮的小事不符合自己的设想。一旦发现这种问题，他们就怒气冲天，大动肝火，怨天尤人。

台湾著名企业家吴三连信奉的是“难得糊涂”的哲学。他说，“做事难得糊涂，过分地精打细算，有时仍抵不过天算。钱四脚，人两脚，钱来找人才行，人去找钱就难了。”

吴三连年轻时赴日本商科大学读书，毕业后在报馆当记者，因感到租房子的不便，乃决心要买一栋房屋。第一次存满三千日币，不料太太生病，这笔钱只好移去用作医药费，钱花光了，太太的病也好了；第二次又存了三千日元，可天有不测风云，因小孩子突然生病，只好用这笔钱来给小孩子治病消灾；第三次再存了三千元，可又万万没有想到一位友人急需要借三千元交保，否则要坐牢，只好又把这笔钱借给朋友急用。从此，他就不再刻意去追逐财富了。

吴三连又说：“做事要假糊涂，真聪明。”那么，什么是假糊涂，他也有自己的看法。他认为，假如有部属兴冲冲地向你提供意见时，千万不可只听了一半，就自作聪明的地说：“这个构想我早就知道了，你不用再讲了”。因为这样一来就会阻碍部属参与表现的机会，想提建议的人也从此不愿意再提了。所以，即使早已知道部属想提什么建议和意见，也要假装糊涂地很耐心地听完部属的建议，做到知无不言，言无不尽。这来，部属才会踊跃多言，新想法才会源源不断地贡献出来。

由此可见，想要成功，并不是一味的糊涂下去，吴三连所说的“做事要假糊涂，真聪明”，可以说是揭示了“难得糊涂”哲学的真谛。从中国历史上来看，假糊涂，真聪明的不乏其人。

人称“竹林七贤”之一的刘伶，也是一个善于假装糊涂，真聪明的人。刘伶之所以要做假糊涂人，是因为他要有所遮饰。自东汉党锢之祸以来，党同伐异，动辄杀人，已是家常便饭，刘伶不傻，当然看得明明白白。正当司马氏倡导儒学时，刘伶却倾慕玄风，大讲无为之化，又同阮藉、嵇康一见如故，“携手入林”。用现在的话说，就是思想上既不能保持一致，组织上又有敌对之嫌，当然就十分可疑，不堪重用了。

《晋书·刘伶传》说他“澹默少言，不妄交游”，刘伶心里明白，便不能不事事小心，处处提防。正是那谨慎小心的表现。他不惜意于文翰，多半也是怕被人抓住了把柄。如果再表现出一副终日纵酒、胸无大志的模样，便更不致引起对手的忌恨。

从中国历史上来看，假糊涂，真聪明的不乏其人。东汉明帝刘庄的侄子刘睦也是故作糊涂的人。他从小好学上进，读了许多书，喜欢结交有学问、有道德的儒士，与那些只知道吃喝玩乐的公子哥儿志趣不同。有一年年底，他派一名官员去洛阳朝贺，临行前，北海敬王刘睦问前去朝贺的官员说：“皇帝如果问起我的情况，你怎样回答?”这位官员回答说：“你忠孝慈仁，礼贤下士，深得百姓爱戴。臣虽然不才，怎敢不把这些如实禀告。”

刘睦听后，连连摇头说：“你如果这样禀告，就把我给害了!”这位官员不解地问：“您为什么这样说呢?”刘睦说：“你所说的是我以前的情况。我现在的心境已经有了很大的变化。你见了皇帝后，就说我自从承袭王爵以来，意志衰退，行动懒散，每天除了在王宫与嫔妃饮酒作乐，就是外出狩猎游玩，对正业毫不在意。”

刘睦为什么要说这一番假装糊涂的话呢?是事出有因的。因为在当时，宗室中凡是有些志向，或者广交朋友的，都容易受到朝廷的猜忌，弄不好就会招来杀身之祸。所以在这种情况下，真正聪明的刘睦不得不故做糊涂人，教人说出那番话，实际上是一条假痴不癫，明哲保身之计。

同样，要想在商界中成大事，想在自己的人生道路上创造一片辉煌，闯出一片属于自己的天地。更需要小事糊涂，大事明白的精神。老子有云：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。一个人在纷繁复杂的社会中，应该得糊涂时且糊涂，更要真聪明假糊涂，这才是真正的待人处世之道，也是事业成功之道。

明代洪应明所著《菜根谭》中说：“大聪明的人，小事必朦胧；大懵懂的人，小事必伺察。盖伺察乃懵懂之根，而朦胧正聪明之窟也。”意思是说，大聪明的人，对小事必模糊不清；大糊涂人，对小事必定会仔细观察。对小事观察入微乃是糊涂的根源，而对小事模糊不清则正是产生大聪明的根本所在。做人做事，就需要这样的一个“心机”，这样才能让人捉摸不透，给自己留一个余地。

3。聪明人聪明一时，糊涂人聪明一世

做人固然不能玩世不恭，游戏人生，但也不能太较真，认死理。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，太认真了，就会对什么都看不惯，把自己同社会隔绝开。