夫行齋引眾,唱說為先。知去就之儀,定早晚之節。《敷齋威儀》曰:都講,其職也,克明正典,詮舉職任,至如行道時節,禮誦容止。先鳴法鼓,次引朋眾,法則執儀,敬憑唱說。夫以建齋行事,都講要用明能:一則參詳法師,二則知主人齋意,三則先定時節,四則擊鼓鳴鐘。若參詳法師者,先取法師進止,可不進退,要共評論,不得自出一意,專制法徒。若知主人齋意者,若主人吉樂齋,威儀悅眾,若主人疾戹齋,勤苦為務,先定三時、六時行道之數。《金籙簡文》云:朝、中、日入、人定、夜半、雞鳴,為六時行道。若三時者,朝、中、人定而已。
《太真科》曰:凡為人告齋,皆三時下,息苦救急,謝罪消災。請福,皆晝夜誦詠祝願,不得臥息,若積日疲困,分時下息,讀經說戒,晝夜不輟,行道齊同,不得虧闕。若齋官病則啟告,眾則退出齋堂。齋所嚴肅,不得養痾,養痾別房,勿喧齋所。若幸堪在齋,登堂整肅,不得低睡,密相督勵,不須行罰,行罰參差,乖祈感之至乎。常修習用黜罰之科,使內外齊同,令改昏見曉。師不得濫罰弟子,弟子受罰,不得有辭,所罰必謬,許有薄訴,達心而已。不得苦言,苦言怨己,師與弟子,同五行論。若三時行道,當中後下息至哺時,夜半下息至雞鳴,餘皆上講誦經。若六時行道,當中後下息至哺時,黃昏後下息至人定,夜半後下息至雞鳴,三時下息,餘時皆上講誦經。使心目同注,意念玄虛,舉動施為,每依儀典。若擊鼓鳴鐘,招仙集聖,法鼓有二:一則叩齒,二則金鐘玉磬。一則叩齒者,《威儀》云:先鳴法鼓,次引朋眾。然鳴法鼓,或三通、七通、九通、十通、十二通、二十四通、三十六通、四十九通、七十二通、八十一通,隨時所用。《老君經序》云:叩齒三,咽液三也。《昇玄經》云:即便叩齒七通為七曜,道明當發故。《生神章》云:叩齒九通。《昇玄》又云:叩齒十二通,三噓。又云:叩齒二十四通。《度人經》云:叩齒三十二通,上聞三十二天。《昇玄經》云:天師西向叩齒七七四十九通,太上東向叩齒七十二通。又云:太上叩齒九九八十一通。《上清八道祕言經》曰:叩齒之法,左左相叩,名曰折制天鐘;右右相叩,名曰震椎天磬;中央上下對相叩,名曰嚴鳴天鼓。若卒遇凶惡不祥,當折天鐘三十六通;若經凶辟邪、威神大祝,當椎天磬;若存思念道、致真招靈,當嗚天鼓。叩齒雖一,其實有三,故凶惡而畏天鐘之響,山神而攝天磬之洞,招神而肅天鼓之震矣。宮商有節,希微內感,不可以一槩而求,不可以偶然而合召也。《酆都記》云:鮑助,濟北人,年四十餘,亦無道術,中風至口面,齒常自啄。年得一百二十七後,遇大水,隨長壽河而死。北帝數遣殺鬼取之,鬼不敢近。鬼官問其故,殺鬼答云:此人乃多方術,以制於我,常行叩齒,鳴打天鼓,以警身神,神不得散,鬼氣不得入也。二則鐘磬者,《太真科》曰:齋堂之前,經臺之上,皆懸金鐘玉磬,鐘磬依時鳴。行道上講,悉先叩擊,非唯警戒人眾,亦乃感動羣靈,神人相關,同時集會,弘道濟物,盛德交歸。又曰:法身叩鐘,清嚴束帶,諦心存神,與己相見,調槌正擊,漸微至著,數十二、二十四、三十六,隨眾多少。《皇人本行經》曰:鳴鐘,正法服,先至鐘所,手執鐘槌,祝曰:圓槌震法鐘,流聲徧十方。入下通長夜,登高響玉房。九幽聞離苦,七祖上仙堂。鳴三下,法陰數生於二,成於十。爪彈十下,發長牙之音,陽數生於一,成於九。次引九槌,震瓊瑤之響。三下者,上聞清微、禹餘、大赤之三天,中應無色、色、欲之三界,下警地獄、餓鬼、畜生之三徒。三天,三界,三徒,三三為九,故九槌也。歛長法,歛長二十七槌,上九通九天之道君,中九覺九宮之真帝,下九招九幽之苦魂。連三下,合四九三十六槌,上聞三十六天帝,中應三十六部尊經,下徹三十六地戶。若得法,左仙童記善;若失法,右玉女記惡。明各詳之,犯科冥考。《玄都律》曰:若都講行事不唱,自罰香一斤。今出家之人,不依節制鳴鐘,信任在下,師主又無軌儀,非但依帔鞋履不端,亦乃遲疾之節失度,一則人聞可醜,二則龜鏡失常,寫圖樣以示人,庶當來而可軌。
監齋鈔
夫道因聖顯,福寄人弘,若不糾彈,無遵典憲。《敷齋威儀》云:篤勵虧怠,彈糾愆過,不偏不黨,無隱無濫,秉執憲章,務存允愜。然所為法事,要假其人,若不切磋,何取成例,只可依法,勿惜人情。《昇玄經》云:監齋十事。一者,令設供之家,先齋前三日,投辭於法師,陳說所願,並修所、請齋人姓名、道位多少,法師受辭,即對辭主騰辭,上刺請監齋官屬;二者,令供主還家,更報所請齋人云,已投辭上刺訖,宜各潔淨,勿與俗人共同牀座,莫作諸惡、不善之行,此至齋竟,保全身口意,一如太上威儀之令;三者,令供主不得盜鬼神之餘物,及市買熟食以供齋人;四者,令供主見有異人聞齋、欲來聽經者,不得計飲食之費,遏截不聽;五者,令供主上刺訖,還家便於靜室、齋堂,燒香明燈,為監齋官屬,當下監察;六者,供主不得辭託齋事,不供當賓客;七者,當令供主解齋布施,隨家豐儉,一錢一縷,亦足表心;八者,令供主不得緩帶裙裳,如給使法;九者,令供主不得迎師,有人去便不送,是去就異心,皆思忘義;十者,不得令供主因解齋之餘,以解神福,是名貪利惜費,無恭肅心。
《玄都律》云:主人內外,不預相檢勑,音聲高厲者,罰油五升;若主供辦,諸物有闕,罰油二升;若執糾見過,不彈私隱,罰油六升;若受闕不啟上補,罰油三升;若齋人妄言綺語,論及私鄙,罰香一斤、油五升、朱三兩。
律曰:若有犯威儀、彈糾不伏者,當啟告三寶,退出齋次;若彈糾不實,以罪罪之;若上座法師,自覺有失,須收愆送失,如不自收,監齋准法彈糾;若法事有虧,從一至三,監齋依事罰糾,若從三以上,斷功削除,宣示同學,不得容在法座;若監齋容縱不糾,亦與同罪。
侍香鈔
夫水以洗塵,香能破穢,假玆百和,託信三清。《敷齋威儀》云:侍香,其職也。炎鑪肅整,芳馨恒然,使畢夜煙流,終朝火續,此法事之所先,宜晨昏而勿怠。《本際經》云:散天香花,猶如雪下,繽紛芳馥,悅樂眾心。又云:燌百和反風名香,散萬種天樹寶花。《眾篇經》云:飛香八凑,流電揚烽。又云:金童揚香,月宮散花。《定志》云:百和寶香,不燌自薰。《昇玄經》云:香氣苾芬,薰於八方。《五符序云:然百和之香以破穢。又云:燒香醮五帝,看流芳所歸。氣正上中央,黃帝先降;氣東流者,青帝先降;氣南流者,赤帝先降;氣西流者,白帝先降;氣北流者,黑帝先降。
《玄都律》曰:誥朝拜竟,其日燒香,災殃自滅。違律,罰筭一紀。
《玄都律》云:若翻覆香火,罰香二斤;若侍香煙中絕;罰油四斤;若臨燒香突行,罰油二斤;若行香不洗手、漱口,罰油二斤。《登真隱訣》曰:香者,天真用玆以通感,地祇緣斯以達言。是以祈念存注。必燒之於左右。特以此煙能照玄達意,亦有侍衛之者宣讚辭誠故也。又云:建城縣及高陵,並有然石一燒,令赤便永不糜耗,得一九以燒香,實為省要。
侍燈鈔
夫就齋入靜,燈燭居先,朗耀八門,光暉九夜,續明之功既舉,長更之福可修。《敷齋威儀》云:侍燈,其職也。蘭釭晚映,係明西日,灼爍壇場,照灼清夜。若遇雨權停,值風暫息,賓主參詳,與時興廢,幸勿抑斷,用虧成典。《登真隱訣》曰:真人攝日暉以通照,役月精以朗幽。
《四極明科》曰:立春、春分之日,然九燈於中庭;立夏、夏至,然三燈;立秋、秋分,然七燈;立冬、冬至,然五燈;本命之日,然十二燈。夜半,露出燈下,春則向東,夏則向南,秋則向西,冬則向北,本命則向太歲,叩齒二十四通,祝曰:
高上太真、萬聖帝皇、五帝玉司、總仙監真,今日吉良,八節開陳,陽絕陰考,絕滅九陰,於今永始,拔釋七玄,兔脫火鄉,永離刀山,三塗五苦,不累我身,得同天地,長保帝晨,五願八會,靡不如言。畢解巾叩頭百二十過,當額向地而叩,竟復巾仰天,心念我身,今日上享天恩,賜□形骸,受生飛仙,因仰咽二十四氣止。如此三年,宿愆並除,身與真同,不履五苦,脫過火鄉,尅得真人,遊宴玉房,可謂妙訣,慎勿輕宣。《金籙簡文》曰:拔度生死,建齋於中庭。土壇縱廣,上壇二丈四尺,下三丈二尺,開四面四角、上下十門,門廣五尺,闌纂標牓,法天象地。壇中央,安一長燈,令長九尺,上然九燈,每令光明,上照九天,下照九幽。於門外四面,各安九燈,合三十六燈,以圍壇。《金籙簡文》云:入堂靜,明燈訖,向燈三拜,咒曰:
正一陽光,焰上朱煙,開光童子,一十二人,洞照一宅,及得我身,百邪摧落,殺鬼萬千,光明朗徹,通真達靈,昇入無形,與道自然。畢,退出堂,滅
燈,咒曰:
玄陰閉光,長燈續明,太陽已朗,八威開清,燈通太陰,光附景生,日月二真,與我合并。便滅火。本命上然燈,以照七魄;行年上然燈,以照三魂;太歲上然燈,以照一身;大墓上然燈,以照朽骸;小墓上然燈,以照太陰;堂前然七燈,以照七世;中庭然九燈,以照九幽;俠門然二燈,以照宮宅;地戶然二十四燈,以照二十四生氣;八方然八燈,以照八卦;中央然九燈,以照九宮;天門然十燈,以照十方;然二十八燈,以照二十八宿;然三十二燈,以照三十二天;然五燈,以照五嶽。《金籙簡文》曰:然燈威儀,功德至重,上照諸天,下明諸地,八方九夜,並見光明。侍燈之官,勤為用意,每令燈光竟夕。《明真齋儀》曰:於中庭,然九燈於竿上,以照九幽。壇四面,各然九燈,合三十六燈,露經中庭,巡繞九幽,燈燒香行,道禮懺也。《黃籙簡文》曰:然九十神燈。
《明真科》曰:若有災急,可丹書五篇真文於中庭,五方安。又上金五兩、仆五龍,以鎮五篇,五色紋繒之信,以鎮五帝。春則然九燈,亦可九十燈,亦可九百燈;夏則然三燈,亦可三十燈,亦可三百燈;秋則然七燈,亦可七十燈,亦可七百燈;冬則然五燈,亦可五十燈,亦可五百燈;四季之月,則然十二燈,亦可百二十燈,亦可千二百燈。中央安一長竿,上然九燈。
《玄都律》曰:若侍燈火中滅,香一斤;若翻燈燭,罰油五升。
要修科儀戒律鈔卷之八