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道德真經疏義卷之十一（第3页）

其無正邪？

徽宗註曰：使同乎我與若者，正冬。既同乎我與若矣，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，烏能正之？然則孰為天下之至正哉？

疏義曰：天下之所謂是非者，不過我與若相為同異而已。使同乎我與若者，正之。既同乎我與若矣，則俱是也，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，則俱非也，惡能正之？是我與若皆不能相知，然則孰知天下之至正哉？孰知至正，則體之知安佚而不知正處，口之知芻豢而不知正味，目之知美色而不知正色，其不得正知也。如此則是非之塗，吾烏能知其辨？

正復為奇，善復為祆。民之迷也，其日固已久矣。

徽宗註曰：通天下一氣耳，今是而昨非，先連而後合，神奇臭腐，相為終始，則奇正之相生，祆善之更化，乃一氣之自爾。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗勝，而不明乎禍福之倚伏，且復察察以治之，民安得而反其真乎？

疏義曰：一氣之運，潛回於太虛之中，萬物推遷，皆在所棄籥。莊子謂通天下一氣耳，言物雖散殊，其運於氣化則一也。天下既通於一氣，則行流散徙，不主故常，今是而昨非，往者非而來者是，初無定形，先逢而後合，有所拂者有所宜，初無常分，其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，兩者交化，相為終始，成矣俄壤，壞矣俄成，則奇正之相生，祆善之更化，勢若循環，果未可定也。意者其有機緘而不得已耶？其運轉而不能自止耶？乃一氣之自運，密移於造化，殆不知所以然而然也。蓋天下之生久矣，迷而不復，固非一日之積。小惑易方則以東為西，背冥山而莫之見；大惑易性，以無為有，遺玄珠而莫之求。自私之俗勝，則蔽於一曲；不明乎禍福之倚伏，則昧於至理。且復察察以治之，祇所以益其惑，不靈不解，民安得而反其真乎？是以老聘著其政悶悶篇，蓋欲使民之安常復樸，以反其真而已。

是以聖人方而不割，

徽宗註曰：方者介於辨物，大方無隅，止而不流，無辨物之迹。

疏義曰：拘於方體者，常介執以異俗，所謂介於辨物者此也。介與《易》稱介于石之介同意。大方無偶，則無南無北，奭然四解，足以應無方之傳，非若執方之謂器者矣。止而不流，言真上而無所蕩，猶水之靜止，大匠取法，所以無辨物之逵，其亦苟卿所謂能定而後能應者歟？

廉而不劌，

徽宗註曰：康者矜於自潔，大廉不嗛，清而容物，無刻制之行。

疏義曰：謹其康隅者，常矜莊以約己，所謂矜於自潔者此也。矜與《語》所謂古之矜也康之矜同義。大康不嗛，則至足無求，澹然自適，不貴苟難之行，非若康清而不信者矣。清而容物，言雖清而無所察，猶鑑之清明，應而不藏，所以無刻制之行，其亦莊子所謂勝物不傷者歟？

直而不肆，光而不耀。

徽宗註曰：直而肆則陵物之態生，光而耀則揚行之患至，內直而外曲，用其光而復歸其明，其唯聖人乎。民之迷也，以方為是者，如子莫之執中，以廉為是者，如仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸末世之敝俗，而失聖人之大全，豈足以正天下？聖人所以正天下者何哉？如斯而已。

疏義曰：亢己以為直，則直必肆其情，而陵物之態生。惟去逕庭之累，無枉撓之失，然後能直而不肆，以之應物，則周旋曲折，無所於忤，而陵物之態不生矣。悅眾以為光，則光必耀其迹，而揚行之患至。惟去形謀之光，圖滑疑之耀，然後能光而不耀，以之照用，則因時順物，未始容心，而揚行之患不至矣。是則內直而外曲，用其光而復歸其明，其惟聖人乎。蓋內直者，所以徒於天。外曲者，所以徒於人。惟曲則全、枉則直者能之。用其光者，所以顯諸仁。復歸其明者，所以藏諸用。惟循有照、冥有樞者能之。蓋非聖人能和同天人神明，其德不能與此。且民之迷，其日固已久矣，以方為是者，如子莫之執中，不能濟以權，執一而廢百。以康為是者，如仲子之操，不能充其類，潔身以亂倫。往者，屈也。來者，伸也。知伸而不知屈，一於矯也，而不能同其波，又烏知屈伸相感，如《易》所謂利用安身者乎？微者，幽也。彰者，顯也。知彰而不知微，則一於表襮，而不能襲其明，又烏知知微知彰，如《易》所謂知幾其神者乎？子莫執中，仲子之操，知伸而不知屈，知彰而不知微，是皆蔽於曲私，不該不徧，刻意尚行，以夸末世之弊俗，而失聖人之大全。不見純全大體於天地古人之間，豈足以正天下？是未能正己而將以正人，殆不知其可也。聖人所以正天下者何哉？方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，如斯而已。蓋聖人備道全美，抱一以為天下式，推此以表，正天下真餘事耳。此大舜所以能正眾生，無為而天下治也。

治人事天章第五十九

治人事天，莫如嗇。

徽宗註曰：聰明智識，天也。動靜思慮，人也。適動靜之節，省思慮之累，所以治人。不極聰明之力，不盡智識之任，所以事天。此之謂嗇。天一在臟，以腎為事，立于不貸之圃，豐智原而音出，則人事治而天理得。

疏義曰：知天之所為，知人之所為者，至矣。是以得於自然，無適非天，見於或使，無．適非人。聰明智識，得於自然而成於天者也，故韓非以謂聰明智識，天也。動靜思慮，見於或使而因於人者也，故韓非以謂動靜思慮，人也。券內者以約為紀，券外者志乎期費，則其治人也，事天也，不可不以音為先焉。蓋動靜有常者，理之真。何思何慮者，道之至。適動靜之節，則動惟厥時矣。省思慮之累，則湛然常寂矣。見於或使，而在人者治之如此，可謂音也。黜聰明，然後同於大通；去智故，然後循天之理。不極聰明之力，則能收視反聽矣。不盡智識之任，則能還淳復朴矣。得於自然，而在天者治之如此，亦可謂嗇也。蓋天一生水，在人為精，腎之為藏，精所舍也。天一在藏，本以立始，故以腎為事。然不離於精，謂之神人，故於治人事天莫如嗇也。是以立乎不貸之圃，而唯施是畏，豐智源而嗇出，而不侈於德。以之治人而人事治，以之事天而天理得。

夫唯嗇，是以早復。

徽宗註曰：迷而後復，其復也晚矣。比復好先，嗇則不侈於性，是以早復。

疏義曰：得性則生生不窮，失性則不能生生而窮矣。將以反其性情，而復其初，蓋貴於不遠復焉。迷而後復，則失性遠甚，所謂民之迷，其曰固已久矣者也，其復也晚矣。觀夫雷在地中，於卦為復，而初九言無祗悔，元吉。至於上六則為凶矣。蓋以初九之復不遠，而上六之復迷而後復也。比卦亦然，於初言有他，吉。於六言比之無首，凶。以比復好先故也。嗇則不侈於性，而去本未遠，是以早復。

早復謂之重積德，

徽宗註曰：復，德之本也。復以自知，則道之在我者，日積而彌新。

疏義曰：德者，得也。得於性之謂也。觀復於芸芸之時，適復於撓撓之際，則不離於性矣，故《易》言：復，德之本。能復其本，則性修反德，而明無不燭矣，故《易》又言：復以自知。然則不侈於性而早復，則德日起而高大矣。《書》曰：德日新，又日新。

重積德則無不克。

徽宗註曰：能勝之謂克，宰制萬物，役使群動，而無所不勝者，惟德而已。

疏義曰…楊子曰：勝己之私之謂克。則能勝之謂克也一德積於己，則可以至寡御至眾，命萬物而無不聽，攝天下之群動，宰制役使，無所不勝矣。《記》曰：德成而上。

無不克，則莫知其極。

徽宗註曰：德至於無所不勝，則汎應而不窮，孰知其極也。

疏義曰：德足乎己，則不蘄於勝物，而無所不勝。故在我為有裕，分人而有餘，運量酬酢，泛應而不窮，光被四表而格于上下，孰知其極？孟子曰：德教沛然，溢乎四海。

莫知其極，可以有國。