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道德真經疏義卷之五（第3页）

疏義曰：經世之道，以無用之用為至。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。皆有用之用，此村之息者也。人皆知自伐其智，自矜其能，為有用之用，不知支離其德，乃無用之用焉。眾人皆有以，是為有用之用，以其村故也。我獨頑且鄙，是為無用之用，以不材故也。頑與冥頑之頑同，鄙與都鄙之鄙同。頑則不飾智，言其無知。鄙則不見美，言其無文。神人以此為不材，而不村乃所以為大材也，則無用之為用明矣。莊周於《人間世》始言曲轅社，又言商丘大木，終言桂以可食而伐，漆以可用而割，蓋明無用之用與有用之用不同如此。然則遊《人間世》而吉凶與民同息，可不知此。

我獨異於人，而貴求食于母。

徽宗註曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。夫道生之蓄之長之育之，萬物資焉，有母之意。惟道之求此，所以異於人之失性於俗。

疏義曰：道行於萬物，善貸且成，覆育無外，可以為天下母也。凡有生之氣，有形之狀，豈有須突離道者哉？楊雄著《問道篇》，有曰嬰兒慕駒犢從，以明萬物唯道之求本於性之自然，而非或使也。天道由虛靜中化出萬有，生之以遂其性，蓄之以極其養，長之使就，育之使充，萬物皆往資焉而不匱，何異嬰犢之母懷乎？蓋萬物由道以生出，故道為母而物為子。經曰：有名萬物之母。又曰：天下有始，以為天下母。則道有母之意可見矣。世之人非惟不得其母，又不能守之，捨真逐妄，道將愈遠，古人所以有揭竿求諸海之論也。若夫唯道之求者，蓋亦異於人之失性於俗者歟？

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是從。

徽宗註曰：一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體，同焉皆得所以顯道，性脩反德，德至同於初，故惟道是從。

疏義曰：立天之道曰陰與陽。一陰一陽所以為道，生而不有是謂玄德。物得以生，所以為德。道隱無名，無體可見，則非形容之所及。德有定體，有生皆全，故為人之所同得。然德兼於道，則道者所以微德之顯，故無名之道所以神其德；道散為德，則德者所以闡道之幽，故有體之德所以顯其道。能性脩反德，復乎一之所起，德至同於初，復乎泰初之無名，則德冥於道，此所以惟道是從也。

道之為物，惟恍惟惚。

徽宗註曰：道體至無而用迺妙有，所以為物，然物無非道。恍者，有象之可恍＃２。惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也，故曰道之為物。

疏義曰：道有體有用，語道之體，未始有物，玆謂至無。語道之用，應而不窮，玆謂妙有。至無顯為妙有，此所以為物。妙有出於至無，故物無非道。道之為物，恍惚是見。恍未有狀，特心可況，故為有象之可見。忽為數始，數由此滋，故為有數之可推。恍之與惚，若有若無，謂之有而疑於無也。道之為物，其幾是歟？

惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。

徽宗註曰：見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。

疏義曰：物生然後有象，則象者吉之先見，故見乃謂之象。四時散精為物，則物者囿於有形，故形乃謂之物。物象之具出於恍惚之中，猶如風薄千山，雷震乎天，變於大空，水之潤下，火之炎上，化於大塊。所以成變化，故昆蟲出入草木，死生莫不待此以成。所以行鬼神，故自有形至於無形，自有心至於無心，莫不待此以行。道之妙，即此可見。

窈兮冥兮，中有精兮。

徽宗註曰：窈者，幽之極。冥者，明之藏。窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。

疏義曰：幽在穴而難見為窈，故窈為幽之極。日藏六而為冥，故冥為明之藏。大明之上，名為至陽之原，則窈冥之中，是為至陰之原。至陰之所，於方為北。天一生水於北，在人為精。窈冥之中，所以為有精也。

其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，

徽宗註曰：精者，天德之至。正而不妄，故曰甚真。一而不變，故云有信。且然無間，故其名不去。

疏義曰：精者一之所生，而天得一以清，故精為天德之至。乾之七德而言純粹精，則精為天德，可知止乎？至一盡性而無偽，是謂正而不妄，玆非至真乎？得一以生，未形者有分，是謂一而不變，玆非有信乎？若然者，萬物終始莫匪且然，而一之精通未始有間，此名之所以不去。

以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

徽宗註曰：眾甫之變，曰逝而不停。甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱眾甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無為也而不動，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業之迹著，非天下之至精，其孰能與于此？

疏義曰：神奇化為臭腐，臭腐化為神奇，眾甫之變，所以曰逝而不停。一之精通合于天倫，甚精之真，所以常存而不去。聖人貴精，則得夫自古及今，其名不去之道矣。其於消息盈虛，終則有始，且有以語大義之方，論萬物之理，故能閱眾甫之變，不知所以然而然也。夫聖人以此洗心，則常無思而寂然，退藏於密，則常無為而不動，然感而遂通天下之故。昔之無思者，不得不思；昔之無為者，不得不為。思出於無思，為出於無為，則高大之功，富有之業，其迹著矣。非天下之至精，孰能與此？是篇先言至精之德，終言知眾甫之然者，謂是故也。

曲則全章第二十二

曲則全，

徽宗註曰：與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。莊子曰：外曲者，與人為徒。

疏義曰：和其光而不耀，同其塵而不異，大同於物，與之宛轉，宜若曲也。然後其身而身先，外其身而身存，致曲如此，乃所以全其形生而不虧也。莊子以與物委蛇而同其波為衛生之經，又曰外曲者，與人為徒，惟外曲則不拂人之情，玆非曲則全歟？

枉則直，

徽宗註曰：遺佚而不怨，阨窮而不憫，故內直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。

疏義曰：遺之使佚，宜怨而不怨。阨之使窮，宜憫而不憫。宜若枉也。然直而不律者，乃所以全其直。以訐為直者，適所以傷其義。其枉如此，是所謂直其正也。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。蓋屈則所以求其信，玆非枉則直歟？

窪則盈，

徽宗註曰：無藏也，故有餘。

疏義曰：藏山於澤，藏舟於壑，而忽已遁。藏禾於困，藏水於皿，而易已竭。惟在我者，能運而無積，然後用之需然而有餘。莊子所謂無藏也，故有餘者此也。即萬物之理以明之，窪則盈，蓋可知已。

弊則新，

徽宗註曰：冬閉之不固，則春生之不茂。

疏義曰：能歸根，斯可以冀其芸芸。有肅殺，斯可以冀其敷榮。惟斂藏於冬者，既固然後蕃鮮於春者必茂。即四時之運以明之，弊則新蓋可知已。

少則得，多則惑。