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道德真經疏義卷之五（第4页）

徽宗註曰：道要不煩，聞見之多，不如其約也。以支為旨，則終身不解，玆謂大惑。

疏義曰：道一而已矣，故其要不煩。多聞守之以約，多見守之以卓，惟聞見之多而能反說約，然後有得於道。若乃辨者之囿以支為旨，則多言數窮，未免乎累。大惑者終身不解，斯人之謂歟？莊子曰：夫道不欲雜。亦是意也。

是以聖人抱一為天下式。

徽宗註曰：其為物不二，則其生物不測。惟天下之至精，能為天下之至神。聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下道，動而為天下則。

疏義曰：惟天下之至誠為能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，與天地參矣。其為物不二，所謂誠也。其生物不測，所謂贊天地之化育也。惟一能存精，惟精能集神。一者，何也？誠幾是已。一之精通，神固自全，有精而後神從之也。惟天下之至精，能為天下之至神，抱一而已，聖人盡此矣。一而不變者，能守而勿失，則甚真之精內保而不蕩。若然則精神四達並流，上際下蟠，化育萬物，不可為象。不得已而言，言則成文而天下共由。不得已而動，動則成德而天下是傚也。《記》所謂言而世＇為天下道，行而世為天下則，其為天下式者乎？

不自見，故明；

徽宗註曰：不蔽于一己之見，則無所不燭，故明。

疏義曰：明四目，達四聰，廣視聽，而無所蔽塞，故能旁燭無疆而知人情實也。不蔽於一己之見者，所以能無所不燭而為明。

不自是，故彰，

徽宗註曰：不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯而天下服，故彰。

疏義曰：稽于眾，舍己從人，不自用而嘉言是聽，故有赫赫之功，而萬邦咸寧也。不私於一己之是，而惟是之從者，所以能功大名顯，使天下服而能彰。

不自伐，故有功，

徽宗註曰：《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。

疏義曰：經曰：自伐者無功。《書》曰：有其善，喪厥善。能不伐其功，故人不爭，而其功不去。舜之命禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。其此之謂歟？

不自矜，故長。

徽宗註曰：《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。

疏義曰：經曰：自矜者不長。《書》曰：矜其能，喪厥功。惟不矜其能，故人不爭而百姓與能。舜之命禹曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。其此之謂歟？

夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

徽宗註曰：人皆取先，己獨處後，曰受天下之垢。若是者，常處于不爭之地，孰能與之爭乎？

疏義曰：眾人尚力不尚德而求勝人，故人皆取先。聖人不敢為天下先而道後其身，故己獨處後。己獨處後，則知白而守黑，知榮而守辱，榮辱一視，不以自好累其心，是謂受天下之垢。若然則以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實，處乎不爭之地，積眾小不勝為大勝也。常處不爭之地，物孰能與之爭乎？

古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。

徽宗註曰：聖人其動若水以交物，而不虧其全，其應若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無夸耀之迹，若性之自為而不知為之者，致曲而已。故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉。

疏義曰：水之為物，因器方圓，物莫能爭。聖人動出如此，故能與物委地而全其形生，所謂其動若水以交物，而不虧其全也。繩之為物，集系為之，其理常直。聖人應物如此，故能順物之枉而直在其中，所謂其應若繩以順理，而不失其直也。知窪之為盈，則大盈若沖，卑以自牧矣，何亢滿之累？知弊之為新，則和光伺塵，未嘗自矜矣，何夸耀之迹？凡此非知曲枉窪弊之利，強勉以行之也，若性之自為，而不知其由然虛己以應，不與物逢，以政其曲而已。故全而歸之，則可以保身而無危疑之憂，可以盡年而無短折之息，與天地相為，長久而不知其盡也。若是者，可名為全德之人，豈虛言哉。誠全而歸之。

希言自然章第二十三

希言自然。

徽宗註曰：希者，獨立于萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。

疏義曰：《道經》曰：聽之不聞名曰希。《德經》曰：大音希聲。希者，概而有間，非聽所聞，所謂獨立乎萬物之上而不與物對者也。列子言不生者疑獨，蓋不生者能生生，不生則疑於獨立，物莫能偶，所謂疑獨其希之謂歟？是以黜其聰明，而去智與故，與天合德而循天之理，巍然處其所，不從事於外，固非或使之所能為也，故言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而配於人乎？

徽宗註曰：天地之造萬物，風以散之，委眾形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂于天地之間，所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

疏義曰：天施地生，百昌並植，然撓萬物者莫疾乎風，潤萬物者莫潤乎水。故風以鼓舞眾形，委其自化而物得條達；雨以潤澤萬物，任其自滋而物得茂大。常因自然，非益生也。不為助長，非勸成也。故生化形色，遂于兩問，此所以為長久之道。若乃風疾轉而為飄，而雨暴聚而為驟，此非陰陽之和，乃繆戾之患，其於物也益生勸成，非因自然，物反蒙其害矣，其能久乎？

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。

徽宗註曰：希則無所從事，無聲之表，獨以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名、失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，迺始苦心勞形而從事於道，或倚于一偏，或蔽于一曲，道衛為天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以為失歟？

疏義曰：獨立于萬物之上，不從事於外者，希也。能不用聰明，默而識之於無聲之中，獨能聞和，則與道冥會，而物莫能偶矣。道至於此，無損無益，何得可名，何失可累。昧者不能朝徹而見獨，故不知獨化之自然。道本易知，而天下莫能知，於是以道為難知矣。道本易行，而天下莫能行，於是以道為難行矣。或求道於高遠，若登天而不可及，曾不知每下愈況而不拘於高也，則雖心有所係，以苦其思，能有所技，以勞其形，而從事於道，其何所得乎？以此從事，則在道為一偏，在物為一曲，道之大全於是裂矣。夫人生均有獨化，不因物而得失性者，從事於道，則吾所謂獨立於萬物之上者，復臣於道矣。雖於道德失之三等而有所得，然非自得其得也，同歸於失而已矣。

信不足，有不信。

徽宗註曰：信則不妄，妄見真偽，以道為真，以物為偽，則於信為不足，故有不信。惠施、韓非之徒，皆原於道而失之也遠，信不足故也。

疏義曰：經曰：信者吾信之，不信者吾亦信之，得信也。萬物雖殊，無非實者，視不信猶信，乃真信也。惟知道不違物，而不以道為真知，物無非道，而不以物為偽，故無往而不信矣。若夫信不足者，生乎妄見，以道為真，以物為偽，不知大全，自生分別爾，故信不足者，有不信也。若惠施之好辮，韓非之刑名，不知以真冥妄，真妄一真而去道遠者，凡以信不足爾。